"Основная мифологема, связанная с крестом подчёркивает иное: человек (или божество), висящий на кресте и раскинувший руки по сторонам креста [иногда эта схема дублируется птицей с распростёртыми крыльями (ср., с одной стороны, соответствующий образ мирового древа, а с другой — голубя, в которого воплотился дух святой в христианской символике)], умирает, чтобы через крестные мучения и крестную смерть возродиться к новой (вечной) жизни. Эта двоякая ориентированность креста объясняет ещё одну идею, связываемую с крестом, — выбор между счастьем и несчастьем, жизнью и смертью, процветанием и упадком.
...Общеизвестна ключевая роль перекрёстка (ср. ключ в виде креста ) как выбора между жизнью и смертью в сказках, героическом эпосе, заговорах, бытовом поведении и т. д. (перекрёсток — переход из одного царства в другое, и добро и зло пытаются контролировать его: здесь почитают Иисуса Христа, Гермеса, Меркурия, Диану-Тривию, но здесь же место свидания ведьм и демонов и последний приют самоубийц, лишаемых креста )" (http://ec-dejavu.ru/c/Cross.html)

"...И обезьяна есть образ того же дьявола, ибо имеет начало, а конца не имеет, то есть хвоста. И дьявол, не имеющий конца, прямого и доброго, в начале одним из первых ангелов был, концом же своим не оказался хорош. И обезьяна, не имеющая хвоста, нехороша, ибо безобразно для обезьяны не иметь хвоста".
Европейские языки фиксируют карнавальную (в терминах христианства - "дьявольскую") природу обезьяны. Во французской традиции обезьяна ассоциируется с любовью (ср. у Даля обезьяниться - "любезничать, волочиться, миловаться"); нем. Affenliebe - "безрассудная любовь"; английские и немецкие идиомы to carry the monkey, to suck the monkey, to have a monkey on the back, einen Affe haben, sich einen Affe kaufen, - объединены одним значением: "быть пьяным", "быть навеселе", "под мухой". (http://ec-dejavu.ru/m/Monkey.html)

Лиса -" Лисица чрезвычайно осторожна и недоверчива, но решается на самые хитрые проделки, чтобы заручиться доверием смертных. Если человек нравственно испорчен и склонен к разврату, то лисица может причинить ему особенно много бед. Если же человек честен, лисица страшится его прямодушия и избегает его. Нравственно слабая и лживая, она почерпнула свое могущество от темного, холодного начала инь. Честный же человек получает знания и добродетели от животворящего начала ян."

"Даже простое появление лисы в ее естественным виде или неожиданная встреча с нею считались неблагоприятными и часто рассматривались как дурное предзнаменование: пробежавшая через двор лиса может на хвосте принести беду, встреченная в поле жалобно воющая лиса может стать предвестницей скорой, трагической гибели"
НЕМНОГО ФАКТОВ О ДЕВАХ-ЛИСИЦАХ

Лиса, как правило, заботится о том, чтобы ее появление не вызвало у людей удивления, равно как и о правдоподобии своей истории.

Лиса старается блюсти свою чистоту и нравственность.

Лиса тонко образована, она умеет слагать превосходные стихи. Вполне естественным кажется перенесение традиционных элементов образованности на лис, души умерших и на другие волшебные персонажи.

Лиса стремится соблюсти заведенные между людьми правила и обычаи. Когда в семье Ли поняли, что от Юань им никак не отделаться и что Да-дао от нее не откажется, и прекратили тогда враждебные действия, -- Юань сделала подарки отцу и матери Да-дао как свекру и свекрови.

Лиса стремится обставить свое соединение с мужчиной как свадебный обряд, принятый среди людей: здесь будет и паланкин, в котором невесту доставляют в дом жениха, и цветные свечи, и подарки, и свадебный пир, на который приглашаются лисьи приятели.

Лиса помогает своим человеческим "родственникам" и не причинявшим ей зла людям.

Кроме того, лиса с удовольствием предсказывает будущее, помогает избежать неприятностей или, напротив, получить выгоду.

Лиса насылает напасти на противящегося ей человека. В характере лисы вредить человеку просто так, по природе своей, или для достижения какой-то цели.

Часто лиса швыряется разными предметами, гадит в пищу и совершает разного рода мелкие пакости, способные вывести из себя кого угодно.

Лиса наставляет своего возлюбленного. Юань на прощание советует Да-дао прилежно заняться учебой, сдать экзамены и покрыть тем самым род свой и родителей своих почетом и славой. Часто бывает так, что лиса оказывается более рассудительной, чем ее возлюбленный, и помогает ему вернуться на путь добродетели, когда он погрязает в пороках.

Со временем менялось и отношение к лисе.
если раньше лису просто избегали или старались ее уничтожить, то с конца первого тысячелетия нашей эры распространенной практикой стало почитание лисицы: в ее честь сооружали кумирни, к ней обращались с молитвами и просьбами, приносили жертвы. Лиса перестала быть однозначно злой, в письменных источниках сформировался нейтральный (если так можно выразиться) образ, нечто среднее между благовещей лисой (доброй по определению) и вредоносным животным.

В китайской традиции лисы прочно связаны с мертвыми, потому что роют свои норы в старых могилах, как правило, заброшенных, или рядом с ними. Часто бывает, что лиса присваивает себе фамилию того рода, в могиле которого живет, или даже выдает себя непосредственно за покойного. Связь с мертвым, пусть даже чисто "соседская", отчасти объясняет вредоносные свойства приписываемые лисе: и лиса, и душа умершего способны принимать людской облик и вступать в материальный контакт с живыми.

В представлениях китайцев существовало несколько, если так можно выразиться, возрастных категорий волшебных лис. Самая низшая -- молодые лисы, способные к волшебству, но ограниченные в превращениях; далее -- лисы, способные на более широкий диапазон превращений: они могут стать и обыкновенной женщиной, и прекрасной девой, а могут -- и мужчиной. В человеческом облике лиса может вступать в отношения с настоящими людьми, обольщать их, морочить так, что они забывают обо всем. Подобные лисы в дотанской прозе сяошо встречаются чаще всего. Как правило, они -- искусные обольстительницы. Приняв облик прекрасной девушки, такая лиса является к мужчине, очаровывает его своей неземной красотой, талантами, доступностью и вступает с ним в интимную связь. По сути, здесь мы имеем дело с трансформированным в письменных памятниках фольклорным мотивом женитьбы на волшебной деве.

Именно супружеские отношения с человеком являются конечной целью лисы, поскольку в процессе сексуальных сношений она получает от мужчины его жизненную энергию, что необходимо ей для совершенствования волшебных возможностей. В сборнике сунского автора Лю Фу (XI в.) "Цин со гао и" ("Высокие суждения у дворцовых ворот") сказано: "Ибо в жизни человеческой в юности особенно сильно начало ян и слабо инь, в зрелые годы ян и инь поровну, а к старости становится меньше ян и много инь. А коли ян вовсе будет исчерпано и останется только инь -- тогда смерть!" Поэтому лиса стремится выбрать себе в супруги юношу. Последствия такого рода отношений для человека вполне определенны: светлое начало в его организме насильственным образом убывает, жизненная энергия ослабляется. Внешне это выражается в резком похудании ("кожа и кости") и общей слабости.

В конечном итоге человек умирает от истощения жизненных сил. Лиса же в результате может существенно увеличить свои волшебные возможности, что позволяет ей достичь долголетия, а может быть, даже бессмертия, и попасть тем самым в последнюю, высшую категорию -- тысячелетних лис, стать святой (сянь ху), приблизиться к миру горнему (часто как раз о такой лисе говорится, что она белого цвета или девятихвостая), уйдя от суетных страстей мира людей. Подобная лиса уже не растрачивает себя на отношения с мужчинами, по своему поведению это, скорее, лиса-праведница.

Лиса постоянно разгуливает в человеческом облике, и только когда ей нужно спасаться бегством, то, не важно, днем ли, ночью, но она при всем честном народе падает на четвереньки и зверьком убегает от опасности. Ее можно заставить показать истинный облик, поднеся огонь близко к лицу. А также оборотень может становиться лисой в глубоком сне, переставая себя контролировать.

Чтобы совершить обратное превращение, лиса берет теменную кость умершей женщины (или мужчины, если хочет стать мужчиной), кладет эту кость себе на голову и кланяется луне. Если превращению суждено совершиться, то кость удержится на голове при всех 49 поклонах.

Начиная с династии Тан (VII-IX века), китайцы стали поклоняться фее-лисе. Подносить ей человеческую еду и питье, чтобы умилостивить. В то время появилась поговорка: "Там, где нет лисы, нельзя деревню основать".

В XVII веке в городской повести лиса-оборотень уже распространенный персонаж. Это прекрасная женщина, может быть, даже слишком красивая и слишком одаренная для дочери человеческой, но мало в чем проявляющая свои сверхъестественные способности. Дева-лиса прекрасная и своенравная, равно способная к добру и к злу. От связи лисы с человеком родятся дети, и у них нет никаких лисьих признаков, но уготовано великое будущее.

А праведных лис-фей уже причислили к "четырем великим семействам" животных вместе с хорьком, ежом и змеей. В деревнях в честь них сооружают маленькие кумирни, им приносят жертвы, моля о содействии в делах, спокойствии в доме и достатке.

Вы проходите по китайским полям и вдруг видите, что перед каким-то курганом стоит стол, на нем сосуды, знамена, знаки и все вещи, приличные храму. Вы осведомляетесь у прохожего китайца, что это такое, и слышите в ответ: "Это -- фея-лиса". Она, видите ли, живет где-то тут в норе, и ее упрашивают не вредить бедному народу, а напротив, благодетельствовать, как положено святым.

Таким образом, лиса издавна воспринималась как предвестник судьбы. Первоначально появление девятихвостой лисы считали счастливым предзнаменованием исключительно для владетельных родов, но после Тан за белой лисой в народной фантазии сохранилось по-прежнему свойство быть добрым вестником -- уже для любого человека. Другое дело -- фея-лиса. Она способна приносить человеку и беду, и добро, ее образ противоречив. Если ей приносить жертвы, то она может помочь, может отблагодарить за справедливое к ней отношение. Фея-лиса обладает значительной волшебной силой, далеко превосходящей возможности человека.

Она знает будущее, широко эрудирована, способна к превращениям по своему желанию, умеет обольщать, заставляет человека потерять разум. Наконец, простая лиса-оборотень чаще всего является существом вредоносным, пусть даже она примет вид девы неземной красоты или прекрасного юноши. Ей, впрочем, не совсем чуждо чувство справедливости, но, как правило, она не в ладах с человеком. В отличие от феи-лисы, она может быть убита, хотя справиться с нею не так-то просто. Дело в том, что белая лисица, и фея-лиса, и лиса-оборотень -- суть три разные ипостаси одного существа, соответствующие различным этапам его восприятия в китайской традиции.

http://listerra.narod.ru/werewolf.html
(с)
upd
Потырено с Обоснуя - разные ссылки про лис-оборотней.
КИЦУНЭ. Беседа о лисьих проделках
Пу Сун-Лин, "Рассказы Ляо Чжая о необычайном" - это не самое полное издание переводов Алексеева, но для начала вполне сгодится. Ознакомляйтесь. Вроде бы комментарии Алексеева и его рассуждение о китайских лисах-оборотнях там тоже были.
Алимов, "Китайский культ лисы и удивительная встреча...", статья в pdf, скачивайте на здоровье.
Версия той же статьи онлайн, для широкого читателя.
Ло Гуаньчжун, Фэн Мэнлун, "Развеянные чары"
Ситникова, "Лисы в мифологии китайцев"
(http://murmyau.diary.ru/p66359122.htm)

Роза — самый популярный цветочный символ. Согласно легенде, эта "королева цветов" росла в раю без шипов, но обрела их после грехопадения человека как напоминание. В Древней Греции роза служила эмблемой греческой богини любви Афродиты (в Риме —Венеры), а также символизировала любовь и желание. У арабов роза — это символ мужской красоты. У христиан роза символизирует мученичество, а также благотворительность; белая роза — это символ невинности, чистоты, целомудрия; Деву Марию называли Волшебной Розой, Розой Небес, а поскольку на ней не было греха, "розой без шипов".
Роза — это традиционная эмблема Англии, она представляет собой самый известный нагрудный знак английских королей. После "Войны Алой и Белой Розы", названной так по нагрудным знакам фамилий, боровшихся за английскую корону, алая роза дома Ланкастеров и белая дома Йорков были объединены в форме, которая носит название "Розы Тюдоров". В недавние времена красная роза была одобрена европейскими политическими партиями в качестве эмблемы социализма. В 1986 году ее в качестве эмблемы утвердила британская лейбористская партия.
Также роза — символ тайны и молчания; по греко-римской мифологии, бог тишины Гарпократ склонил Венеру к любовной связи; чтобы купить его молчание, сын Венеры, Купидон, дал ему белую розу. В древности роза рисовалась или изображалась барельефом на потолках залов или комнат для совещаний, символизируя, что все, сказанное sub rosa, "под розой", является конфиденциальным. Похожее выражение sub vino sub rosa est говорит о том, что сказанное было произнесено под воздействием вина.
Розы Роза, один из наиболее распростра-нённых мифопоэтических образов. В пределах многообразного и ёмкого «цветочного» кода Р. занимает ведущее место. Так, Брахма, споривший о цветах с Вишну, отдал предпочтение сначала лотосу, но, увидев Розу, показанную ему Вишну, признал свою ошибку и вместе с ней первенство Вишну. В древности с образом Р. связывали радость, позже — тайну, тишину (ср. лат. sub rosa, букв, «под розой» как обозначение тайны), но и любовь. Последнее значение стало наиболее устойчивым элементом символа Р. Вместе с тем в Греции, Риме, Китае и позже в ряде германоязычных стран Р. стала цветком, связанным с похоронами, со смертью. Нередко её превращали в цветок загробного царства. Пиндар, Проперций и Тибулл воспевают «Розу Елисейских полей». С другой стороны, Р. на могилах мучеников отсылают к идее воскресения. Более полный набор символических значений Р. включает: красоту, совершенство, изящество, радость, любовь, удовольствие, хвалу, славу, пышность, блаженство, аромат, пламенность, гордость, мудрость, молитву, медитацию, тайну, таинство, тишину. Р. может выступать как символ солнца, звезды, богини любви и красоты (в Древнем Риме Р. связана прежде всего с Венерой, по ряду версий она произошла от слез Венеры), женщины (преимущественно — красавицы; не случайно большое разнообразие «розовых» имён: Роза, Розина, Розита, Розетта, Розалия, Розалинда, Розамунда, Роза б ланка и т. п.). У арабов Р., напротив, мужской символ, в еврейской каббале Роза — образ единства. Роза символизирует число пять, и эта её особенность отражена в католическом обиходе, где чётки и особая молитва по ним называются «Розарий» (лат. Rosarium, нем. Rosenkranz), причём «Розарии» соотносится с размышлением о трёх «пятерицах» — пяти «радостных», пяти «скорбных» и пяти «славных» таинствах жизни девы Марии, которая и сама почитается как Роза или имеет Розу своим атрибутом. Р. в католицизме является также атрибутом Иисуса Христа, святого Георгия, святых — Екатерины, Софии, Доротеи, Терезы и др., часто символизируя церковь вообще. В христианстве Роза обретает особую символическую ёмкость: милосердие, милость, всепрощение, божественная любовь, мученичество, победа. В средневековом христианском искусстве Р. символизирует небесное блаженство (постепенно вытесняя лилию в передаче этого смысла). Своё символическое зна чение получают и части Р.: её зелень соотносится с радостью, шипы — с печалью, сам цветок — со славой. Вершиной поэтического и религиозного осмысления этого образа можно считать Р. как мистический символ, объединяющий все души праведных, в финале «Божественной комедии» Данте. В высшем плане неба (Рай XXX—XXXIII) поэт видит огромную пламенеющую Р., лепестки которой — души праведных, а высший из них — богоматерь. После Данте Р. всё чаще символизирует духовное избранничество, высокое этическое совершенство, творческий порыв (в итальянском гуманистическом неоплатонизме, философских утопиях розенкрейцеров и масонов и т. д.). Р. как символ земной чувствительной страсти чрезвычайно популярна в средневековой куртуазной литературе, новоевропейской любовной лирике, эротической аллегорике 16—18 вв. Эволюция образа Р. отмечается и в более поздней поэтической и мистической традиции. Так, у немецкого поэта К. Брентано в «Романсах о Розарии» выступают три сестры — Розароза (Алая роза), Розадора (Золотая роза) и Розабланка (Белая роза), которым грозит кровосмесительная связь с братьями, но их спасает вмешательство благодати. РозыРоза становится стержневым образом-символом в искусстве романтиков (У. Блейк, Д. Г. Россети, А. Штифтер и др.), символистов рубежа 19—20 вв. (С. Малларме, В. де Лиль-Адан, О. Уайльд, кружок франц. поэтов — розенкрейцеров и др.), писателей 20 в. (например, У. Б. Йитс, Дж. Джойс, Т. С. Элиот, П. Целан; в России, в первую очередь, — А.А. Блок и О. Э. Мандельштам); в большинстве своём мотивы Розы у этих авторов так или иначе восходят к Данте. В поэтическом цикле Вяч. Иванова «Rosarium» Pоза связывает воедино бесконечное число символов, сопровождая человека от колыбели через брак к смертному ложу, и является как бы универсальным симво-лом мира и человеческой жизни. Образ Розы присутствует во многих про-изведениях искусства (Р. — один из основных и древнейших видов орнамента, мистическая Р. на витражах средневековых храмов). Р. знаменует совершенно «божественную» гармонию мироздания. В Швеции само понятие «народных росписей» обозначается как «rosemalning», т. е. «живопись Р.». С 12 в. Р. вводится в геральдику, став одним из наиболее устойчивых её знаков. В барочной живописи 17 в. (Испания, Фландрия) Р. нередко обособляется в самостоятельные символические натюрморты. Существуют различные версии объяснения цвета розы (розового, красного и др.) и происхождения ши дов. По одной версии, Р. стала крас-ной, когда на её лепестки упала капля крови с ноги Афродиты, уколовшейся шиилом Р. во время поисков ею убитого Адониса. Иная мотивировка — белая Роза зарделась от удовольствия и стала красной, когда её поцеловала гулявшая в Эдемском саду Ева.По другой версии, Роза покраснела из-за неосторожности Купидона, уронившего каплю вина на Розу. С Купидоном связывают и происхождение шипов Розы. Вдыхая благоухание Розу, Купидон был ужален пчелой; разгневавшись, он выстрелил в розовый куст стрелой, и она превратилась в шип. По другому варианту, происхождение шипов связано с Вакхом, который, преследуя нимфу, оказался перед непреодолимой оградой из терниев и приказал ейt стать оградой из Роз, Однако позже, увидев, что такая ограда не может удержать нимфу, Вакх снабдил Розу шипами.Отчасти сходная версия известна по этиологическому преданию алгонкинских индейцев (Глускабе, чтобы удержать животных от поедания цветов, сделал Розы колючими).Согласно раннехристианской традидии, до грехопадения Р.не имела шипов. Красный цвет Р.объясняется кровью Христа, пролитой на кресте (красные Розы нередко связывались с огнём; известен мотив превращения пепла сожжённых христианских мучеников в красные Розы; ср. иранскую легенду, о Заратуштре, которого уложили с целью умерщвления на горящее ложе, превратившееся, однако, в ложе из Р.), а тернии Розу соотносились с терновым венцом. Исключительную роль играет Р. в символике иранской литературы и искусст-ва. Традиционен мотив любви соловья к Р.: когда её срывают, соловей вскрикивает; Роза красна от крови влюблённого в неё соловья и т.п. Не менее известен мотив, объединяющий Розы и вино. Арабская мусульманская традиция знает образ белой Розы — пота, выступившего на Мухаммаде на его пути к небу и упавшего на землю. В германской традиции Р. принадлежат карликам, гномам, феям и находятся под их неусыпной защитой.Символика различных видов Р. и её элементов многообразна. Красная Роза — христианский символ земного мира; эмблема Адониса, Афродиты, Венеры, Сафо; знак дома Ланкастеров; восторг, стыдливость, стыд, желание, объятие, страсть, материнство, смерть, мученичество. Белая Р. — чистота, девственность, духовность, абстрактная мысль, тишина; знак дома Йорков. Красная и белая Р. — единство, союз. Гирлянда Роз — атрибут Эроса, Купидона, святой Цецилии; блаженная душа, небесная ра-дость, утешение в христианской вере; ангельский венец. Р.на кресте — смерть Христа. Шип Р. — страдание, смерть; христианский символ греха; Р. без шипов — неблагодарность. Венок из Р.— небесная радость, награда за добродетель. Розовый сад — Новый Иерусалим; Небесная Роза — роза дантовского Рая, образ универсума и высшего блаженства. Золотая Роза — Роза, благоелавляемая священником и вносимая на празднике в храм; символ церкви, небесного благослове-ния и радости. Серебряная Р. — жилище Брахмы. Розетка Р. — знак семи имён аллаха в мусульманстве; в буддизме — знание, закон, путь порядка, т. е. тройственная истина, символизируемая и лотосом; звезда, круг вселенной. Розовое дерево — убежище, приют (http://myfhology.narod.ru/planta/rose.html)

Пчелы в Славянской мифологии
Пчела - насекомое, пользующееся особым почитанием. Пчелу воспринимали как Божью тварь, называли Божьей угодницей, Божьей мудростью и наделяли святостью. Считалось, что Пчела жалит только грешника. В улей с Пчелами никогда не бьет гром. Пчелы обязаны Богу самим своим происхождением, в отличие от шмелей, шершней или ос, которых сотворил дьявол, соперничавший с Богом.

По народным представлениям, Пчелы водятся только у добрых людей, а злых не любят. Они обладают способностью сплачивать людей, связывать их духовным родством. Белорусы верят, что Пчелы сближают добрых людей. Общие Пчелы у двух разных хозяев соединяют их братскими узами. Такие Пчелы хорошо роятся и дают много меда и воска. Братские отношения между хозяевами возникают в том случае, когда от одного из них рой опустится в улей другого или когда на свадьбе новобрачным дарят половину своих Пчел. Духовное родство, основанное на совместном владении Пчелами, рассматривается как священное, данное самим Богом. Роль Пчел в сближении людей проявляется у белорусов также в старинном обычае изготовлять общую для односельчан братскую свечу, которая хранится поочередно у всех жителей деревни. Близкий по смыслу обычай известен и в польском Поморье: если один из двух соседей, имеющих Пчел, умрет, то другой должен пойти к его Пчелам, постучать палочкой по ульям и три раза сказать им: 'Пчелки, ваш хозяин умер' . Тогда Пчелы останутся на своем месте и не улетят в другое.

Пчела символически соотносится с образом Богородицы. Народная традиция наделяет Пчелу не только чистотой и святостью, но также девственностью и безбрачием. В заговорах ее называют 'девицей-пчелицей'. Согласно легенде, пчелами стали слезы прекрасной девы, сидевшей на камне посреди моря. В загадках Пчелы описываются как незамужние девицы или монашки: 'Сидят девицы в темной темнице, вяжут сетку без иглы, без нитки'; 'Сидит монашенка, вяжет сеточку' . В сказках Пчела хитростью избегает свадьбы со шмелем: откладывает ее на осень, когда отощавший шмель умирает. Мотив непорочного зачатия встречается в сербских поверьях о Пчеле. Считается, что самим Богом установлено размножение Пчел без спаривания: пчелиная матка просто откладывает яйца, из которых появляются на свет Пчелы. Тот же мотив отражен и в русских загадках о Пчеле: 'Не девка, не вдова, не замужняя жена, детей выводит'; 'Живет не девка, не баба, не солдатка, не вдова и не мужняя жена; мужа у ней нет, а детей много' . Среди пчеловодческих праздников особенно выделяется день Зачатия св. Анны. В этот день пчеловоды просили в молитвах о зачатии пчелиных роев, которое сравнивали с зачатием св. Анны, родившей Пресвятую Деву: 'Анна зачала деву Пресвятую Богородицу, так и вы, мои пчелы, зачинайте дело во имя Божие, часты рои, густые меды' . Пчеловоды отмечали также день Игнатия Богоносца, который христиане связывали с началом родовых мук Богородицы.

Известна сербская легенда о происхождении Пчел из слез матери, которая оплакивала загубленного, а потом воскресшего сына. Здесь образ матери представляет собой прямую аналогию образу Богоматери. Соотнесенность пчелиной матки с Божьей матерью видна и в их языковых наименованиях: матка и Матерь. Царская символика роднит ее с Царицей Небесной: в украинской молитве к пчелиной матке обращаются 'царица-матка', а в русской легенде в пчелиную матку Бог превращает царицу рогатых людей, живших некогда на земле. В заговорах пчелиную матку называют, как Богородицу, Марией. Культ Богородицы присутствует в пчеловодческих обрядах. Богородице приписывают занятие пчеловодством и считают ее покровительницей Пчел и их владельцев. На Успение Богородицы для хорошего приплода Пчел в церкви угощают освященным медом. Пчеловоды молятся о Пчелах , возложив свечу на икону Богородицы,

обращаются к Пчелам с богородичной молитвой. Сходная символика Пчел имеется и в западноевропейской традиции, где Пчелы и ульи символизируют Деву Марию как источник всяческой сладости.

В разных славянских зонах известны поверья о душе в облике Пчелы. Например, в Болгарии в Духов день молящиеся слушают, как жужжат мухи и Пчелы, считая, что это души их умерших близких. С этими представлениями связана и роль Пчел как предвестниц смерти в толкованиях снов.

Признак множественности символически соотносит Пчел со звездами, снегом, каплями дождя, слезами, искрами огня, песком и т.п. Так, много звезд на небе в рождественскую ночь сулит много Пчел летом; в некоторых загадках звезды загадываются через пчел, а вьющиеся возле улья Пчелы уподобляются метели; сон о роящихся Пчелах толкуется как предвестье снега, дождя, слез или пожара; искры огня символизируют Пчел в крещенском гадании (куда полетят искры, оттуда весной прилетят Пчелы); обилие искр от бадняка предвещает обилие Пчел, во время первого весеннего грома сыплют перед ульями песок, чтобы они наполнились Пчелами, и т.д.

Известен пчеловодческий обычай приносить жертву водяному: в ночь на Преображение бросают в воду свежий мед и воск, топят в мешке первый рой или лучший улей. В награду за это водяной умножает Пчел и оберегает пасеку. Иногда пасеку специально ставят у реки, чтобы водяной охранял Пчел. Роль водяного как покровителя Пчел унаследовали русские святые Зосима и Савватий, в дни памяти которых (17. IV и 27. IX ) пасечник погружает мед в воду (иногда около мельницы), читая заговор, чтобы обеспечить себе успех в пчеловодстве на предстоящий сезон. Связь Пчел с водяным подтверждается и русским поверьем, что Пчелы первоначально отроились от лошади, заезженной водяным дедом и брошенной в болото; рыбаки вытащили неводом из болота пчелиный рой, от которого расплодились Пчелы по всему свету. У южных славян отголоски представлений о связи Пчел с водяным духом можно видеть в мотиве водяной мельницы в сербских легендах о Пчелах (ими становятся слезы матери, сын которой утоплен чертом в мельничной запруде; дьявол придумывает способ подачи зерна на мельнице, созданной Богом и св. Саввой, а Пчела, подслушав, сообщает об этом Богу) и пчеловодческой практике (мельничное мотовило на пасеке для удержания Пчел, вода с мельничного колеса для кропления Пчелы), У западных славян - в польской легенде о мухах (пчелах дьявола), которых черт производит на мельнице способом, подобном тому, каким обдирают зерно перед размолом.

Лит.:
Сумцов Н.Ф. Из сказаний о пчелах // Этнографическое обозрение, 1893. Кн. 17. 2;
Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции . М., 1997. С. 448-486.

А. В. Гура

источник: http://www.swarog.ru/p/pchela0.php

Бабочки в мифах и легендах

*

Герои мифов в названиях бабочек

С глубокой древности люди восхищались красотой и изяществом бабочек. И одновременно загадочность превращений гусеницы в куколку, а неподвижной куколки в порхающее насекомое порождала страх перед неведомыми силами, так же как и внезапное, бесшумное и таинственное появление ночных бабочек. Отсюда — двойственность отношения к бабочкам в разных странах и культурах, у разных народов, даже у разных людей.

Много легенд и сказаний у разных народов мира связано с этими небесными созданиями. Древние представления о них связаны с самыми главными для человека понятиями: жизнь и смерть, душа, любовь, счастье.

Россия. Люди в России считают своим долгом отогнать ночную бабочку от огня, на который она летит из мрака ночи. По сохранившимся старинным поверьям, такая бабочка является воплощением души умершего предка, а ночная темнота, из которой она появляется, ассоциируется с потусторонним миром. Поэтому на юге России, когда видят бабочку, кружащуюся вокруг пламени свечи или электролампочки, поминают умерших, называя их имена.

Польша. В Польше родители всегда запрещают детям убивать бабочек, поучая: «Не убивай бабочку — она тебя не тронет, а может, это твой покойный дедушка или бабушка». В некоторых местах Польши бабочек называют «диабел», «чертица»;

Болгария. Болгары во время засухи просят бабочку о дожде. Они считают, что она летает возле Бога и обязательно передаст ему просьбу своих «потомков».

Сербия. В Сербии бабочек называют «мара», «вампир». По народным поверьям, душа-бабочка вылетает из вампира, когда его протыкают осиновым колом, и, чтобы обезвредить кровопийцу, нужно убить эту бабочку. Считалось также, что в виде бабочки ведьма ночью летает к чужой корове, чтобы отобрать молоко. Поэтому в глухих местах Сербии и в наши дни специально калечат (но не убивают!) бабочку, прилетевшую ночью на огонь: ей слегка подпаливают крылья, чтобы наутро по ожогам на руках опознать женщину-ведьму.

Древняя Греция. Древние греки заметили грустное выражение словно плачущих глазков на крыльях дневного павлиньего глаза и связали эту бабочку со страданиями, выпавшими на долю возлюбленной Зевса — прекрасной девушки По. Опасаясь гнева своей жены, ревнивой богини Геры, Зевс превратил Ио в белоснежную тёлку. Но Гера, продолжая мстить, наслала на неё чудовищного овода, который причинял несчастной непереносимые страдания. Слёзы, лившиеся из глаз бедной тёлки, утёрла бабочка, названная за это впоследствии именем безвинной жертвы — Inachis io. В мифах Эллады бабочки часто являлись символом любви, а на древнегреческом языке бабочка и душа назывались одним и тем же словом — «психе».

Азия. С глубочайшим почтением относятся к бабочкам буддисты: ведь к бабочке обратился Будда со своей предсмертной проповедью. Особым уважением пользуются в Азии ночные бабочки. Их считают душами умерших и хранителями живых. Здесь живёт легенда о потерявшем жену старике, который долго и безутешно плакал на её могиле, пока не прилетела огромная белая ночная бабочка и не унесла его в царство духов, где он и встретил умершую.

Бразилия. По поверьям индейцев Бразилии, душа человека после смерти превращается в бабочку-морфиду. Поэтому, когда умирал их соплеменник, они исполняли ритуальный танец, подражающий сильному полёту прекрасной бабочки, что означало стремление души в лучший из миров.

Япония. В Японии считают, что увидеть бабочку у себя в доме — к счастью: бабочки символизируют всё лучшее в жизни человека. Поэтому ритуальный «танец бабочек», выражающий радость жизни, традиционно открывает здесь торжественные шествия и праздники. В Японии считают, что увидеть бабочку у себя в доме - к счастью: пара бабочек означает семейное счастье.

Индия. В индийской легенде говорится, что если нашептать бабочке свое желание и выпустить ее, то оно непременно исполнится.

"Кровавые дожди"
Может быть, вы слышали историю о «кровавых дождях» — предвестниках многих бед? Люди долго не могли узнать их причину и испытывали ужас перед этим явлением. А причина оказалась простой. Виной всему бабочка боярышница — близкая родственница всем известной капустницы из семейства белянок. Дело в том, что в момент выхода этой бабочки из куколки, она выпускает несколько капель красной жидкости. Ну а если бабочек на дереве очень много, то дождь, смывая с листьев эту жидкость, действительно становится «кровавым». 'Гак была раскрыта эта тайна. И надо сказать, что такое явление обычно для многих насекомых с полным превращением. (http://www.danaida.ru/obsh/mif.htm)