ЛЕВ — царь зверей, один из самых часто встречающихся символов храбрости, быстроты, стойкости, силы и величия на протяжении тысяч лет. Львиные фигуры изображаются на царских тронах в Индии и на львиных вратах в Микенах. Каменные изваяния львов встречаются у входа в буддийские храмы в Китае. В Древнем Египте даже ключи от храмов были сделаны в форме льва. Трон царя Соломона был украшен золотым львами, да и сам он был уподоблен царю зверей с ключом мудрости в зубах.
Символика льва вскрывает древнюю мистерию жертвы и законы воздаяния. Лев является светоносным символом огня и солнца. Не случайно в Египте, где его шкура была атрибутом солнца, фараона обычно изображали в виде льва. В Древней Греции лев считался проводником солнца. Изображения льва как символа духа часто появлялись на амулетах и талисманах.
Лев как знак солнца нередко ассоциируется с идеей всепожирающего времени. Непобедимый лев означает непобедимость времени. Кронос Митры — божество, олицетворяющее бесконечное время, — имеет фигуру человека с головой льва или изображается человеком с головой льва на груди. Цербер, охраняющий в подземном царстве реку Стикс, имел три головы: посредине голову льва, а по краям — волка и собаки. Это были знаки трех аспектов времени: непобедимый лев отражал настоящее, волк изображал прошлое, которое охотится за воспоминаниями, а преданная собака указывала на будущее. Лев в виде змея с головой льва, как знак настоящего времени, помещался у ног Аполлона, выступающего повелителем небесных сфер и времени.
Тем не менее каждая традиционная культура преломляла этот символ по-своему. В Египте лев был связан с богами Ра, Осирисом и Гором, а также выступал воплощением богинь Тефнут и Хатор. Древнеегипетская богиня Бастет, олицетворяющая жизнь и плодородие, изображалась в виде женщины с головой львицы или кошки. Амт — лев с головой крокодила — пожирал грешников. Священные коровы — проекции Исиды, — разгневавшись, также превращались в львиц. Сирийская богиня Аллат в городе Пальмира была представлена львом, держащим в когтях ягненка. В Греции лев был календарной эмблемой: весной Дионис мог являться в образе льва.
В Индии лев был воплощением хранителя мирового порядка Вишну, а человек-лев (нарасимха) — олицетворение силы и мужества — означал веру в Вишну. Дурга — жена Шивы — как женский аспект духовной мощи изображалась сидящей на льве. В странах с буддийской традицией лев означал храбрость и благородство. Он также символизировал Север, с которым связан приход Будды и его царствование. В Китае Будда почитался "львом среди людей", а львиный рык связывался с голосом Будды. В исламе святой Али — "царь святых" — именовался "львом Аллаха".
У славянского племени лютичей лев был символом бога войны Радогоста, который почитался как третье воплощение Даждьбога. Главный храм лютичей — Ретры — был украшен многочисленными изображениями львов.
В Ветхом Завете со львом сравниваются Иуда, Дан, Саул и Даниил. Лев — один из четырех явленных Иезекиилю животных. Пророчество Исайи дает библейскую символику льва, мирно покоящегося рядом с овцой, что означает человека, трансформировавшего свою необузданную волю в мужество, силу и любовь. В Новом Завете крылатый лев стал символом святого Марка и соответственно с XII в. — Венеции, покровителем которой считается святой Марк. Он — знак отшельничества и одиночества, ввиду чего соотносится со многими христианскими святыми. Согласно популярной притче, Иероним вынул занозу из лапы льва, который с тех пор стал его преданным другом. Лев как символ силы духа изображается у ног святого Адриана — покровителя солдат и мясников, защитника от чумы. Лев является атрибутом великомучениц Евфимии и Феклы, брошенных на съедение львам, пощадившим их. Лев ассоциируется и с Христом, называемым в Откровении Иоанна Богослова "Львом от колена Иудина".
На раннехристианских погребениях льва изображали как символ Воскресения. В Средние века существовало представление, что львята рождаются бездыханными и оживают только через три дня, после того как лев-отец возвращал их к жизни посредством своего дыхания. Именно это поверье сделало льва символом Воскресения.
Поскольку в античные и Средние века верили, что лев спит с открытыми глазами, он стал символизировать бдительность, и превратился в идеального стража на дверях церквей, на могилах, монументах и мостах. Статуи львов охраняют двери дворцов и усыпальниц по всему свету, а голова льва с кольцом, вдетым в ноздри, часто является формой дверных ручек. В греческой и римской архитектуре изображения львов использовали как ксенофилаксы — охранители источников.
Лев символизирует красоту и совершенство. Выражение "светский лев" означает человека безупречных светских манер. Верность льва известна по легенде о благородном льве, умирающем на могиле своего хозяина Андрокла.
Лев, со многими приписываемыми ему значениями, является традиционным символическим животным в религиозном и светском искусстве. Шкура льва является атрибутом Геркулеса и потому иногда — персонифицированной Храбрости. Также лев символизирует одну из персонифицированных сторон света — Африку, выступает атрибутом гордыни, гнева и холерического темперамента. В христианском искусстве лев, борющийся с драконом, обозначает борьбу со злом.
Но с другой стороны, лев, держащий человека или ягненка, служит символом зла. В негативном плане лев служит эмблемой Антихриста, который должен родиться от колена Дана. В Псалтири победа над князем тьмы интерпретировалась как победа над львом и драконом. Для К. Г. Юнга дикий лев является символом диких страстей и может указывать на опасность бытия, поглощаемого бессознательным.
Воображение Египта породило Сфинкса — существо с телом льва, головой и верхней частью женщины, хвостом быка и крыльями орла. В стране гипербореев, согласно греческим мифам, грифоны — чудовищные птицы с орлиным клювом и телом льва — стерегли золото. Изображения грифонов встречаются на вавилонских стенах. Грифон, подобно дракону, охраняет путь к спасению. Он — знак взаимосвязи психических сил и космической энергии. В христианской символике грифон сочетает орла Иоанна и льва Марка — символы мужества и славы.
В масонстве лев олицетворяет мощь и славу, вершину Королевской Арки — Небесной Дуги, куда возвращается солнце во время летнего солнцестояния.
В алхимии он служит символом сырой необработанной материи и знаком золота. Зеленый лев ассоциируется с мышьяком и свинцом, а красный — с герметическим золотом. Лев — земной противник небесного орла, хозяин природы, выразитель силы и носитель мужского принципа. Он символизирует непрерывную борьбу, солнечный свет, утро, королевский сан, победу. Крылатый лев выражает элемент огня — "философский огонь".
В антропософии лев выступает как "страж порога", встречающий каждого, желающего постигнуть сверхчувственный мир. Охранительные функции льва в эзотеризме получают дополнение в виде посвятительного смысла. Так, крылатая Артемида иногда изображается держащей за ноги укрощенных львов в окружении изображений восьми "печатей сокрытых" как символа магической власти над циклом времени.
Как наиболее популярный зверь в геральдике, лев встречается в гербах многих фамилий, муниципалитетов и государств. В геральдических системах он обозначает благоразумие, твердость и стойкость. На его солнечный символизм указывает лишь золотой цвет. Основная геральдическая форма — лев на задних лапах в профиль. При этом обозначаются один глаз и одно ухо, а из пасти виднеется окровавленный язык. Различаются и другие варианты изображения: лев вооруженный (его атрибутами могут быть лук со стрелами, сабля, меч, секира, алебарда и т. п.), коронованный, смирный (без зубов, когтей и высунутого языка), бесхвостый или с хвостом дракона. Рождающимся называется лев, когда видна только верхняя половина его тела, а выходящим — если видны голова, плечи, передние лапы и хвост.
На эмблематическом уровне лев — знак отваги, силы, храбрости, великодушия и милости. Он изображен на государственных гербах Швеции, Великобритании, Нидерландов, Чехословакии, Болгарии, Индии, Ирана, Канады и Испании. Со времен Ричарда I (1157—1199), которого за храбрость называли Львиное Сердце, три льва являются эмблемой английских монархов. С другой стороны, символ британского суверена может также означать и тиранию: к примеру, на реверсе печати штата Пенсильвания, принятой в 1787, изображена фигура Свободы, попирающей льва, с надписью: "Жить может только один". На эмблематическом уровне символ льва часто разыгрывался в различных сочетаниях с другими знаками и атрибутами: например, лев, держащий в зубах крест.
Из-за обилия положительных качеств лев стал наиболее часто используемым символом в европейской торговле и промышленности. Он олицетворяет мощь железных изделий во французской фирме "Пежо" (с девизом: "Лев идет от мощи к мощи") или бдительность в Британском совете по птицеводству и производству яиц, который после 20-летнего перерыва восстановил символ — "маленький лев", служащий знаком качества и удостоверяющий, что яйцо соответствует необходимым стандартам гигиены.
Одним из самых загадочных примеров символизма с фигурами животных является рекламный знак "лев и осы", который шотландский бизнесмен Абрам Лиль выбрал для изобретенного им в 1883 "Золотого сиропа", основываясь на библейской истории про льва, убитого Самсоном, и ос, сделавших из сот гробницу вокруг сгнившего зверя.
Источ.: Фоли Дж. Энциклопедия знаков и символов. М., 1997; Холл Дж. Словарь сюжетов и символов в искусстве. М., 1999; Шейнина Е. Я. Энциклопедия символов. М., 2001; Энциклопедия символов, знаков, эмблем. М., 1999.

Восточный бамбук (http://www.florissimaltd.ru/articles/546.html)
С бамбуком связаны многие положительные символические значения. Он является символом изящества, постоянства, гибкости, хорошего воспитания и дружбы. Бамбук вечно зелен, поэтому символизирует долголетие и цветущую старость.
На Востоке бамбук сравнивают с человеком, который склоняется перед трудностями, но не отступает перед ними.
В Китае это растение олицетворяет долголетие и сыновнюю добродетель, в Индии - дружбу. Жители Филиппин устанавливают на плантациях бамбуковые кресты в качестве талисмана, который
привлекает счастье. Наряду со сливой и coejiou бамбук является
символом Страны восходящего солнца.
Согласно представлениям японцев бамбук олицетворяет преданность, правдивость и чистоту. Перед Новым годом на каждой входной двери в Японии появляются связки сосновых веток и бамбуковых побегов,
которые должны в наступающем году привлечь в дом счастье. Для японцев бамбуковая палочка с изображением ласточки олицетворяет дружбу, а с журавлем - долгую жизнь и счастье.
В Японии существует легенда о миниатюрной девушке Кагуйя-химэ, которую дровосек Такетори но Окина нашел в стволе срубленного им бамбука. Интересно, что цветение
бамбука в некоторых культурах интерпретируется как предвестник голода. Это объясняется тем, что растение цветёт очень редко, а его семена употребляются в пищу, как правило, только в голодные времена.
Бамбук - декоративное вечнозеленое растение, которое имеет крепкое корневище. Из него вырастает несколько полых, коленчатых стеблей. Листья линейные, очередные, влагалищные, зеленые. Существуют формы бамбука с бело-пестрыми листьями. В культуре наиболее распространены карликовые бамбуки, которые хорошо смотрятся в соседстве с декоративными цветущими растениями.
Из бамбука изготавливают различные поделки, предметы обихода, мебель и музыкальные инструменты. В странах Юго-Восточной Азии бамбук используют в строительстве. В сердцевине бамбуковых - стеблей находится вещество, содержащее кремниевую кислоту, которая положительно влияет на укрепление волос. Благодаря этому полезному свойству, растение используют для приготовления косметических средств по уходу за волосами. В Японии из бамбука изготавливали самурайские луки и другие виды оружия. Молодые побеги бамбука пригодны для пищи.
Бамбук (и сосна) - во все времена почитаемое растение, широко представленное в искусстве, поэзии и литературе китайской нации и обладающее значением долгожительства, прочности и выносливости, которое остается зеленым на протяжении всего года. Китайцы считают, что он имеет мистическую силу, и, повесив его дома, вы будете надежно защищены от воздействия злых духов. Является символом покоя, крепкого здоровья защищенности, силы и долголетия, мягко привлекает Ци.( http://fengshui.co.ua/simvolyi-i-talismanyi.html)
С бамбуком связаны многочисленные символические значения. Так, например, в Китае он символизирует долголетие, в Индии является символом дружбы. На Филиппинах крестьяне устанавливают бамбуковые кресты на плантациях как талисман, который привлекает счастье.

В Японии с бамбуком также связаны положительные понятия. Так как бамбук имеет очень прямолинейный рост и свежий зелёный цвет побегов и листвы, то в Японии он считается символом чистоты. Вместе с ветками сосны и цветущей сакурой, бамбук является символом Страны восходящего солнца.

Три растения являются не только символами счастья, но также используются для обозначения ценовых категорий суси (суши). В конце года на каждой входной двери в Японии появляются связки сосновых веток и бамбуковых побегов (кадомацу), которые, по представлениям японцев, привлекают в дом счастье в наступающем году.

Так как бамбук цветёт очень редко, и его семена употребляются в пищу преимущественно в голодные времена, то цветение бамбука в некоторых культурах интерпретируется как предвестник голода.

( http://www.genon.ru/GetAnswer.aspx?qid=8954300d-2937-4092-954c-e27120423c29)

Растущий бамбук символизирует неумирающую любовь, верность, надежность и хорошую удачу семьи. Это символ постоянного роста, власти, крепкого здоровья всей семьи. Один из наиболее мощных символов долголетия, бамбук даёт силу в сложных обстоятельствах и способность пройти без потерь сквозь любую непогоду.

Бамбук играет значительную роль в восточноазиатском искусстве и символике. Это символ изящества, постоянства, гибкости и пластичности, хорошего воспитания, длительной дружбы, долголетия и цветущей старости. Восточный символ стойкости, счастья и духовной истины. Его полый ствол символизирует скромность. Олицетворение совершенного человека, который может склониться перед бурей, но после вновь встать. http://herbalogya.ru/library/Bambusa.php

Мифы и Легенды:
В некоторых культурах Азии считается, что всё человечество произошло, выйдя из междоузлий бамбуковых побегов.

А в Японии и Малайзии существует поверье о молодой миниатюрной девушке, которая живёт в стволе бамбука и появляется если разрезать побег.

На Филиппинах существует сказка, рассказывающая о происхождении первых людей. В этой сказке повествуется о том, как море и небо поспорили, кто из них сильнее. И Море, желая доказать свою силу, обрызгало небо своей морской пеной. Разгневанное Небо забросало море камнями и землей. Так на море появились острова: "Много камней и земли побросало Небо в Море. Где упали земля и камни, выросли острова. На одном из этих островов выросло высокое растение со множеством листьев, но без веток. Это был первый бамбук на земле.
Какая-то птица стала клевать первое колено бамбука, оно треснуло, и из него вышел мужчина. Проклевала птица второе колено бамбука - и оттуда вышла женщина. Мужчина и женщина, вышедшие из бамбука, были первым людьми на земле". Считая бамбук божественным деревом, некоторые племена островных народов до сих пор используют его в качестве амулета или оберега. Это растение укрепляет духовную связь с природой, развивает врачевательные способности, оберегает своего обладателя во время стихийных бедствий.

В Китае известна история про пожилую китаянку, которая в зимнюю пору сильно заболела и попросила у сына супа из листьев зеленого бамбука. Сын был в отчаянии, никак не мог найти листья и пролил много слез на замерзшую землю. Земля оттаила и дала молодые зеленые побеги. Так боги ответили на его сыновнюю любовь.

По мифологии древнеиндонезийского племени, бог огня прячется в бамбуке, и поэтому именно с помощью палочек из бамбука можно было добыть огонь. Однажды шла жестокая битва между злым духом Сиакоу и с другими духами. Сиакоу схватил огромный бамбук и хотел продолжить бой с его помощью. И вдруг из этого бамбука выбежали четыре первых человека. Дух пожалел их и стал охранять от других духов. Но люди, осмотревшись, убили Сакоу и съели его.( http://herbalogya.ru/library/Bambusa.php#mif)

А.А.Плотникова

Окуривание — магический способ защиты от болезни, насекомых, нечистой силы. Окуривают дымом различных трав, веток, растений, соломы, смолы, шерсти, кожи, костей, тканей, мусора и пр.

При разжигании ритуальных костров в разные дни календаря (на Пасху, Троицу и т.д.) часто особое значение придается дыму, который, по поверьям, защищает посевы от вредителей и порчи. Македонцы окрестностей Скопья первого марта «дымили» соломой для отгона змей и блох; сербы на Сорок мучеников дымом от костров прогоняли змей, насекомых, болезни. С целью защиты урожая от града поляки Ловицкого повета устраивают дымовую завесу, поджигая в разных концах поля солому. Восточные и западные славяне грозовые тучи отгоняют дымом сжигаемой освященной вербы; в карпатских селах говорят при этом: «Пусть тучи в небе разойдутся так же, как расходится дым от этой вербы!» .

Окуривание широко применялось в лечебной магии, особенно при порче, сглазе, испуге, бессоннице. Чтобы избавить ребенка от испуга, в сербских селах его окуривали волчьей и медвежьей шерстью. В Полесье жгли клочок шерсти того животного, которого испугался ребенок, и говорили: «От тебя дух, а из него испуг» . В русских селах стремились добыть клочок волос или одежды человека, который «сглазил» ребенка, добавляли к этому травы и окуривали ребенка при бессоннице. Отгонные формулы с упоминанием дыма используются в заговорах: например, в Полесье при лечении ребенка от испуга его обвязывают нитью четверговой свечи, которую затем сжигают со словами: «Дымишча, дымишча, идитя уроки з дытышча». Эпидемические болезни скота лечили, окуривая его подожженным навозом и дымом «живого огня». При лечении ряда болезней (особенно болезней зубов, горла) предписывается вдыхать дым различных сжигаемых предметов (шерсти, волос, янтаря, корней растений и пр.).

Некоторые ритуалы Окуривания направлены непосредственно против активизирующихся в какое-либо время демонов, ср. серб, поговорку: «Где ладаном пахнет, там черт не появляется». Южные славяне окуривали роженицу и новорожденного, подверженных действию злых сил в течение первых сорока дней. Изгоняя нечисть в Сочельник, болгары с лемеха окуривают ладаном стол, помещения в доме и хозяйственные постройки вечером в Сочельник. Сербы каждый вечер последней недели перед Великим постом поджигали кожу, рога животных, чтобы защититься от ведьм. Избавляясь от вампира, поджигали старые тряпки ночью, во время его предполагаемого появления. Чтобы ведьмы не отобрали молоко, в различных славянских зонах окуривают скот (в календарные праздники, в день первого выгона в поле, после отела и т.д.). Русские охотники окуривали травами ружья, чтобы колдуны не навели на них порчу.

Дым воспринимается как медиатор, связующее звено между землей и небом, земным и потусторонним мирами. В селах Русского Севера душу умершего отсылают «на свое место» вместе с дымом, открыв для этого печную заслонку (вид дыма или пара, по славянским поверьям, может принимать и сама душа). В Полесье остатки поминальных блюд выливают на дрова, чтобы дым от горящих дров «до Бога шел». На Украине заблудившегося человека или домашний скот звали, крича в печную трубу «под первый дым», т.е. как только разведут огонь в печи: заблудившийся услышит «по дыму» зов и вернется домой.

По направлению дыма (из печной трубы, от свечи, бадняка, ритуальных костров) гадают о благополучии в доме, об урожае, здоровье, жизни и смерти, замужестве и т.д. Повсеместно у славян поднимающийся кверху дым означает долгую жизнь, здоровье домочадцев или выздоровление больного, а также урожайный год, свадьбу. Если дым стелится по хате, идет вниз, вбок, «падает», то это знаменует болезни, смерть хозяина или кого-либо из домочадцев. По украинским поверьям, не выходящий из хаты дым сулит раздоры и драку в доме. Дым, идущий к двери, к порогу, предсказывает смерть больного или кого-либо из собравшихся за праздничным столом родственников.

Южные славяне в отгонных формулах против дыма обращаются к нему как к живому существу: называют его по имени (серб. — хорв. Карадим, т.е. «густой, черный дым», Костадим, Сакадим) задабривают и изгоняют из дома, предлагая ему за дверью яйца, хлеб, вино и пр В южной и восточной Сербии считается, что дым идет на того, кто помочился на перекрестке.

В виде дыма появляются разные демонические персонажи. По русским преданиям, в черный дым превращаются исчезающие, улетающие черти, бесы. По дыму распознают нечистую силу: в дыму сжигаемых в Сочельник поленьев можно увидеть ведьму; дым из печной трубы в доме ведьмы идет против ветра; если из земли поднимается дым, значит здесь закопан клад, и т.д. Поляки полагают, что в дыме от просыпанной в огонь муки при выпечке хлеба обитают планетники.

В виде дыма нередко представляются болезни. Кашубы считают, что серым дымом на человека налетает холера, отчего тот сразу умирает. Восточные славяне полагают, что при лечении от порчи болезнь вылетает из больного в виде темных клубов дыма; такой дым не безопасен для окружающих здоровых людей

В славянской мифологии кошка выполняет четыре функции: "кошка-демон"; "кошка-домовой"; "кошка-творец" и "кошка-разрушитель"; "кошка-проводник

Условно первую группу назовём "кошка-демон". В мифологии кошка выступает как воплощение (или помощник, член свиты) чёрта, нечистой силы. Существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу. В ряде случаев кошка выступает в роли ведьмы. В славянской народной культуре результатом действия чёрной кошки чаще всего становится болезнь, порча, сглаз, смерть.
У наших предков, есть цикл сказок об Иване-Кошкине сыне. Кот (иногда – добрый Кот Котович, брат Ивана Царевича) предстаёт в наших сказках так же и в виде страшного, зловещего "Котища-вытращи глазища", угрожающего съесть героя. Нередко в фольклоре можно встретить мотив превращения кота в человека и обратного превращения человека в кота, как и его следствие – наличие форм, совмещающих элементы кота и человека. Неуловимость границ между кошачьим и человеческим отчасти позволяет объяснить происхождение фольклорных имён типа Кот Котофеич, Котофей Иванович и др.

Ко второй группе можно отнести те примеры, в которых кошка выступает в роли домового.
Все случаи, которые мы относим к этой группе, связаны с устройством дома, с жизнью в нём и с хозяйством.
На Руси кошка издавна почиталась как хранительница домашнего очага, символ уюта. Не случайно во многих странах была примета: прежде чем войти в новое жилище, надо впереди себя пустить "хозяйку" – кошку. Она обеспечит благополучие. Там, где она ложилась, ставили кровать.
Во Владимирской области издавна в этот обряд вкладывали ещё один смысл: тот, кто переступает порог нового дома первым, тот первым и умирает. А поскольку кошка имеет девять жизней, а не одну, как человек, её и пускали в первую очередь – она возродится к жизни ещё раз. Кошка настолько связана со своим хозяином, что сама может выполнять некоторые его обязанности, а именно: играть роль покровителя дома и скота. В этом ей могут помогать и другие животные.

Третья группа: фигура кошки всегда казалась загадочной и мистической.
Особую функцию имеют кошки, о которых рассказывается в легендах. Образ кошки в славянских легендах достаточно специфичен – это кошка-творец и кошка-разрушитель. Так, существует польская легенда о том, что с тех пор, как коты перевернули возок с ласточкой и поломали ей ножки, ласточка не умеет ходить, а только летает.

В различных мифопоэтических традициях распространены мотивы учёного кота.
Пушкинский учёный кот, ходящий "по цепи кругом" – милое и безобидное существо по сравнению с его фольклорным прототипом – чудовищным Котом Баюном, который сказывает сказки, сидя на столбе, но при этом напускает сон и "побивает весь люд".

Кот Баюн – персонаж русских волшебных сказок. В образе кота Баюна соединились черты сказочного чудовища и птицы, обладающей волшебным голосом. В сказках говорится о том, что Баюн сидит на высоком железном столбе. Он обессиливает каждого, кто пытается подойти к нему, с помощью песен и заклинаний. Чтобы захватить волшебного кота, Иван-царевич надевает железный колпак и железные рукавицы. Поймав животное, Иван-царевич доставляет его во дворец к своему отцу. Там побежденный кот начинает сказки сказывать и помогает исцелить царя. Образ волшебного кота был широко распространен в русских лубочных повестях. Вероятно, оттуда он был заимствован А.С.Пушкиным. Образ кота ученого – неотъемлемого представителя сказочного мира – он ввел в Пролог поэмы "Руслан и Людмила". (учащийся 6 класса читает пролог из поэмы).
Мудрость издавна приписывалась кошке, и это нашло отражение в образах сказочных учёных и сообразительных котов. О ценности кошки свидетельствует и то, что она часто бывает наградой герою сказки за труд или полезным помощником, подсказывающим в беде и избавляющим от несчастий; например, в одной из сказок кот даже учит героя добывать огонь.

В следующей, четвёртой группе кошка играет роль проводника между миром людей и потусторонним миром.
Кошка является и связующим звеном между мирами, и одновременно жертвой. Считается, что злого духа видят все слепорождённые животные. К этой категории, безусловно, относится и кошка. Не видя и не ощущая вокруг нас злых духов, мы никак не связаны с иным миром, в отличие от кошки, которая стоит на границе этих миров и приводит в "наш" мир существ из "иного" мира.
Мир зверей может быть интересен и сам по себе, но в сказках он "одухотворён и домыслен человеческим воображением".

Что бы ни делала кошка, она всё равно старается помочь хозяину. В качестве примера бескорыстной помощи можно привести сказку "Мудрая жена", где человек продаёт кошку на корабль, отправляющийся в далёкую страну, где кошки не водятся. Там она помогает "корабельнику", к которому успела привязаться, убив угрожающих ему крыс только из чувства преданности, не руководствуясь корыстными соображениями. Потом новый хозяин – "корабельник" – продаёт кошку за большую сумму денег. Эта сказка отличается ещё и тем, что здесь кошка не говорит по-человечески, а является просто животным, в то время как в большинстве других сказок она действует как человек.

Плутовские свойства кошки сближают её с лисой. В сказке "Кот и лиса" кот даже женится на лисе, что делает эту пару очень значительной и сильной среди других животных.

У мужика был шкодливый кот. Он надоел мужику, и тот бросил кота в мешке в лесу. Кот стал в лесу жить, и вскоре познакомился с лисой. Он назвался ей Котофеем Ивановичем, и они поженились. Медведь и волк захотели на диковинного зверя посмотреть и принесли коту мясо быка и барана. Сами они рядом схоронились. Кот разодрал всю еду (т.е. съел). При этом он мяукал, да так, что волку и медведю слышалось "мало". Вскоре у волка мышцы болеть стали, и он пошевелился. Кот подумал, что это мышь, и бросился на несчастного. Волк в испуге удрал, а кот прыгнул на дерево. Там медведь сидел. Медведь тоже испугался и убежал, а кот с лисой вместе жить стали припеваючи.

В данном случае мотив помощи кошки кому-либо отсутствует. Какой бы ни была кошка, она совершает все свои поступки обдуманно. Она очень хитра и подстраивает всё так, как ей удобно. И это вновь сближает её с лисой. Но иногда лиса становится врагом кошки. Это видно из сказки "Кот, петух и лиса", где лиса всё время пытается украсть и съесть петушка, а кот всё время спасает его и в конце концов наказывает лису.
В сказке "Баба Яга" кот, принадлежащий самой бабе Яге, помогает героине, попавшей в беду, за её доброту. Несмотря на это, он всё же является личным демоном хозяйки, что в славянской культуре не встречается нигде, кроме сказок.

Кошка может принадлежать злым существам (например, ведьме, бабе Яге), красть что-либо у хозяев, врать, но она всё равно будет помогать или совершать разные другие положительные поступки. Цвет кошки в сказках может быть любым, но если предпочтение оказывается чёрному окрасу, то это свидетельствует о мистических чертах кошки.

Итак, кошка приобретает ещё одну, свойственную ей функцию – "кошка-помощник". Несмотря на это, кошка продолжает оставаться таинственной, непостижимой, так как мотивы её поступков далеко не всегда ясны.

В повестях Н.В. Гоголя "Вечер накануне Ивана Купала" и "Майская ночь, или Утопленница" нечистая сила сама перевоплощается в кошку для нанесения вреда другим.

"Привез сотник молодую жену в новый дом свой. Хороша была молодая жена. Румяна и бела собою была молодая жена; только так страшно взглянула на свою падчерицу, что та вскрикнула, ее увидевши... Настала ночь: ушел сотник с молодою женой в свою опочивальню; заперлась и белая панночка в своей светлице. Горько сделалось ей; стала плакать. Глядит: страшная черная кошка крадется к ней; шерсть на ней горит, и железные когти стучат по полу. В испуге вскочила она на лавку, – кошка за нею. Перепрыгнула на лежанку, – кошка и туда, и вдруг бросилась к ней на шею и душит ее. С криком оторвавши от себя, кинула ее на пол; опять крадется страшная кошка. Тоска ее взяла.

На стене висела отцовская сабля. Схватила ее и бряк по полу – лапа с железными когтями отскочила, и кошка с визгом пропала в темном углу. Целый день не выходила из светлицы своей молодая жена; на третий день вышла с перевязанною рукой. Угадала бедная панночка, что мачеха ее ведьма и что она ей перерубила руку".
Кошку-демона мы видим и в повести "Вечер накануне Ивана Купала":

"Басаврюк ударил кулаком, и стена зашаталась. Большая чёрная собака выбежала навстречу и с визгом, оборотившись в кошку, кинулась в глаза им. "Не бесись, не бесись, старая чертовка!" – проговорил Басаврюк: Глядь, вместо кошки старуха, с лицом, сморщившимся как печёное яблоко, вся согнутая в дугу; нос с подбородком словно щипцы, которыми щёлкают орехи".

В другой гоголевской повести "Старосветские помещики" кошка не является самостоятельным носителем зла, но она предвещает смерть тем, кто привязан к ней. Идиллическая картина поместного быта, споры Пульхерии Ивановны и Афанасия Ивановича о достоинствах животных, казалось бы, не предвещают драмы. Н.В. Гоголь подытоживает спор стариков развёрнутой справкой о хищниках-котах, заманивших серенькую кошечку. Символическое значение кошечки связано с мотивом смерти.

"Пульхерия Ивановна заметила пропажу кошки, послала искать ее, но кошка не находилась. Прошло три дня; Пульхерия Ивановна пожалела, наконец, вовсе о ней позабыла. В один день: слух ее был поражен самым жалким мяуканьем. Она, как будто по инстинкту, произнесла: "Кис, кис!" – и вдруг из бурьяна вышла ее серенькая кошка, худая, тощая; заметно было, что она несколько уже дней не брала в рот никакой пищи.
:Пульхерия Ивановна протянула руку, чтобы погладить ее, но неблагодарная выпрыгнула в окошко, и никто из дворовых не мог поймать ее.
Задумалась старушка. "Это смерть моя приходила за мною!" – сказала она сама в себе, и ничто не могло ее рассеять".
Здесь кошка выступает в роли проводника из одного мира в другой.

Таким образом, "в мифопоэтике Гоголя приход – уход животного означает раздел мира на живое и мёртвое".
Сильнейшее развитие в XX веке образ кошки получил в романе "Мастер и Маргарита" М.А.Булгакова: речь идет о коте Бегемоте. Образ Бегемота – библейский, он появляется в Книге Иова в качестве чудовища, воплощающего Материю. Булгаков дает понять, что за образом сравнительно невинного шута стоит сила, куда более могущественная.

Вообще, образ шута в литературной традиции – фигура непростая и довольно страшная, восходящая к средневековому изображению сатаны. Шут не имеет смысла существовать, поскольку у него нет собственного "Я", нет личности. Он старается продлить свою жизнь за счет пародирования (подражания) другим, но на деле его самость – это только ворох масок.

Собственно, Бегемот (в конце романа он и заявлен как паж, развлекающий Воланда) в "Мастере и Маргарите" только шутит, паясничает, скоморошничает.

Этот кот-оборотень и любимый шут сатаны, пожалуй, самый забавный и запоминающийся из свиты Воланда.
Отдельного разговора заслуживают взаимоотношения Геллы и Маргариты с котом. Издавна русская мистическая мысль приписывает ведьме обладание черным котом как обязательным магическим агентом: кот помогает готовить отвары, охраняет пленников (как и в русских народных сказках; иногда кот помогает пленнице вырваться), добывает нужные травы и грибы.

Бегемот постоянно крутится вокруг Геллы, а на балу – вокруг Маргариты. Булгаков не отходит от русского фольклора в этом вопросе, т.е. используется древний тип "Ведьма с Черной Кошкой".

В последнем полёте перевоплощение этого весельчака-балагура очень необычно (как и большинство сюжетных ходов в этом фантастическом романе): "Ночь оторвала и пушистый хвост у Бегемота, содрала с него шерсть и расшвыряла её клочья по болотам. Тот, кто был котом, потешавшим князя тьмы, теперь оказался худеньким юношей, демоном-пажом, лучшим шутом, какой существовал когда-либо в мире".
Я думаю, "Московские главы" романа – это репетиция Страшного суда в представлении Булгакова. И Бегемот – мелкий хулиган, превращающийся в жестокого разрушителя – будет на нем не лишним:

Осмыслив роль образа кошки в художественной литературе, приходим к выводу о том, что он не только повторяет известные мифологические и сказочные функции, но и приобретает новую, более значимую, так как становится для человека проводником в жизни, указывающим верный путь. Ни одному другому животному такая роль до сих пор не отводилась. Кошка, выступая в произведениях русской и мировой литературы как олицетворение уюта, тепла и покоя домашнего очага, как воплощение игривости, мудрости или коварства, заставляет нас задуматься о самих себе.

Всмотревшись в образ кошки внимательнее, мы обнаруживаем сходство с человеческим миром.
Поэтому становится понятно, почему в литературе появляются женская и мужская "кошачья" темы. Тем не менее, образ самой кошки всё-таки остаётся таинственным и загадочным.

В древнеегипетской мифологии кошка играла немаловажную роль. По одной из легенд, бог солнца Ра превратился в кота, чтобы драться со змеем Апопом, повелителем темных сил.

Но прежде всего кошка олицетворяла богиню Бастет, которая считалась покровительницей плодородия и материнства, а также богиней радости и веселья. Ее изображали обычно с телом женщины и головой кошки. В подобном обожествлении проявилось, наверное, и восхищение человека чистоплотностью кошки, ее заботливостью о своих котятах. Кроме того, ночной образ жизни, загадочные, светящиеся по ночам глаза и невероятная способность мгновенно исчезать, бесшумно ступая мягкими лапами, и столь же неожиданно появляться вызывали удивление, смешанное со страхом. Возможно, кошка завоевала уважение и своим свободолюбивым и независимым характером: хотя она и живет вместе с человеком, но при этом всегда гуляет сама по себе, никому не подчиняясь.

Родиной богини Бастет был город Буба-стис, который находился восточнее дельты Нила. Приблизительно в 950 г. до н. э. фараон Шешонк I основал в этом городе свою столицу, и оттуда культ богини Бастет распространился по всей стране. Греческий историк Геродот, который в 450 г. до н. э. побывал в этом городе, рассказывает о построенном там великолепном храме около 300 м в длину, посвященном Бастет. Здесь жили тысячи кошек, за которыми смотрел специальный, уважаемый всеми жрец. В красиво украшенном зале шириной 30 м, окруженном рвом с водой, возвышалась метровая статуя богини. В других городах тоже строили храмы Бастет, а многие египтяне носили деревянные, глиняные или металлические амулеты этой богини. В начале года тысячи египтян приплывали в Бубастис на торжества, посвященные богине-кошке. И начинался веселый праздник, на котором люди ели и пили, танцевали и пели, совершали щедрые жертвоприношения Бастет.

Почти у каждого египтянина была дома кошка —за ней ухаживали как за самым дорогим существом. Если в доме начинался пожар, кошку выносили из огня даже раньше, чем детей. Когда она умирала, вся семья надевала траурные одежды, пела погр****ьные песни, а в знак горя люди сбривали себе брови. Умершее животное натирали благовонными маслами и бальзамировали—только тогда, по представлению безутешных хозяев, душа их любимой кошки могла вновь вернуться в ее тело. Мумию кошки заворачивали в пестрое погр****ьное платье, укладывали в маленький гроб из дерева, бронзы или известняка, а затем хоронили на специальном кладбище. Чтобы кошка хорошо себя чувствовала в загробном мире, к ней в могилу клали игрушки и даже мумии мышек.

В 1890 г. археологи нашли целое кошачье кладбище вблизи Бубастиса. Исследуя останки найденных там животных, ученые пришли к выводу, что они уже во многом отличались от диких кошек.
Кошки находились под особой охраной: если человек случайно, а тем более умышленно, убивал кошку, это каралось смертью. Персидский царь Камбиз во время войны против фараона Псаммети-ха ill воспользовался этим. Он велел своим воинам поймать как можно больше кошек и привязать их к щитам. Военная хитрость удалась: египтяне сдались. Они считали, что лучше проиграть битву, нежели ранить или убить это почитаемое животное.

Кошка во многих мифологических традициях связывается с луной (способность изменять форму зрачка символизирует фазы Луны), с идеей плодородия, плодовитости. Кроме того, в некоторых культурах она связывается с идеей царственности.
Кошка может означать зло и силы тьмы. Плодовитось кошек, их способность видеть ночью, блестящие круглые глаза превратили их в народных повериях в загадочного зверя, которому ведомы тайные силы. Ведьмы, равно как и повитухи (в народных поверьях почти идентичны) имеют при себе черную кошку (черный цвет - символический цвет ночи, ее тайн).

Египетская мифология.
В "Книге мертвых" бог солнца Ра выступает как "великий кот". Рассказывается о том, что каждую ночь, когда Ра начинает плавание по подземному Нилу, змей Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. Ра в образе рыжего кота сражается с ним и отрезает ему голову под священной сикиморой (древом жизни) города Гелиополя. Читать дальше...
Таким образом, кот здесь выступает как одна из ипостасей бога солнца Ра. Соперничество со змеей сделало кошку стала священным животным бога Солнца. Священная кошка и все ее собратья с давних пор пользовались в Египте особым почетом и уважением, для них строили специальные храмы. Люди окружали их любовью и заботой, помня о той важной услуге, которую оказывает каждую ночь кошка всем на земле.

Луна в Египте была олицетворением Баст (Бастет) - богини радости и веселья. всего, что есть нежного в женщине и матери. Баст изображалась в виде женщины с головой кошки, с систром в руке. Ее отождествляли с Мут, а также с богинями-львицами Тефнут и Сехмет (Баст иногда изображается с головой львицы), а позже с Исидой, что обнаруживает связь образа кошки с идеей царственности.

Греческая мифология.
Отождествление Баст с Артемидой - богиней охоты, дочерью Зевса, обладающей решительным и агрессивным характером. Хроническая необузданность Артемиды близка образу Великой матери богов - Кибеле в Малой Азии.

Римская мифология.
Артемида известна как Диана, также считавшаяся олицетворением луны. Она богиня растительности, родовспомогательница. Кот является спутником Дианы, она держит его у своих ног. Диана принимает образ кошки, чтобы ускользнуть от Тифона.
У китайцев кот, будучи ночным животным, относится к принципу инь (женского начала, тьмы, луны и т.д.). Он обладает злыми силами и способностью к трансформации. Кроме того, в Китае верили в то, что кот способен изгонять злых духов.

Скандинавская мифология.
Богиня плодородия, любви и красоты Фрейя ездила в повозке, которую везли кошки.
У кельтов кот - хтоническая сила, погребальный символ. Символизировал злые силы и часто приносился в жертву.
У индейцев кечуа существует поверье об особом кошачьем дьяволе, злом духе, у которого колдуны заимствуют свою силу.

Христианство.
Кот - Сатана, тьма, похоть и лень. Считается, что кот выступает как воплощение или помощник черта, нечистой силы. По поверьям ведьмы часто принимали образ кошек, отправлялись на шабаш верхом на черных котах.