— мифологический дух огня — ящерица, или маленький дракон. Упоминается в «Естественной истории» Плиния, который говорит, что саламандра сама по себе столь холодна, что может погасить любое пламя, едва коснувшись его. В алхимии саламандра является духом стихии огня, подобно тому как существуют духи трех других стихий — земли, воды, воздуха (согласно Парацельсу, гномы, нимфы, сильфиды). У многих древних народов саламандра являлась тотемом стихии огня (или воды).В средневековье в Европе распространилось убеждение, что саламандры живут в пламени, и в этой связи в христианстве данный образ стал символом того, что живое тело может устоять в огне. Также олицетворяет борьбу с плотскими утехами, целомудрие и веру.( http://sigils.ru/symbols/salamandra.html)

САЛАМАНДРА в символике и народных поверьях не амфибия, изучаемая зоологами, а природное существо, живущее в стихии огня и делающее эту стихию обитаемой и защищенной.

Парацельс (1493—1541) считал, что эти огненные создания по самой своей природе не могут общаться с людьми, в отличие от водяных существ (ундины, мелузины), которые весьма расположены к ним. Согласно народным поверьям, это не демоны, а призванные Богом хранители стихии.

В философских книгах эпохи Ренессанса саламандр называют также «вулканическими», и это означает, что от них происходят и менее чистые, смешанные существа, именуемые «поджигатели», «воспламенители».

В раннехристианском произведении «Физиологус» саламандру называют «ящерицей», которая, однако, не живет в огне, а по своей природной склонности может тушить его. «Даже если она (саламандра) попадает в печь для отопления купальни, эта печь гаснет».

Прикладное использование этого мифического животного символа христианами призвано служить подтверждением того, что история о «трех отроках в огненной пещи», рассказанная в библейской Книге Даниила, истинна, так как покровительство Божие являет собой не меньшую силу, чем природная склонность животного, в соответствии со словами из Книги Исайи: «Пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (43:2).

«Физиологус» содержит не имеющее прикладного значения курьезное предание, согласно которому саламандра — холодная птица («более холодная, чем все другие птицы»), живущая в вулкане Этна и несгорающая. Может быть, это предание связано с превратным толкованием легенды о мифическом Фениксе.

В наше время «саламандрами» называют специалистов высокой квалификации, которые, работая в асбестовых костюмах, гасят с помощью взрывов внезапно воспламеняющиеся при бурении газовых скважин потоки нефти и газа. (http://esymbols.ru/zhivotnye/salamandra.html)

Св. Хильдегард Бингенская (1098—1179) в своей книге о природе писала о птицах так: «Птицы холоднее, чем звери, которые живут на земле, потому что они появляются на свет не через такой большой жар вожделения. Их мясо чище, чем у земных животных, потому что они появляются на свет не голыми из матери, но покрытыми скорлупой. Некоторые живут наполненными огненным воздухом и стремятся поэтому, как огонь, всегда вверх. Они любят высоко летать и получают больше огненного воздуха, чем те, которые летают низко над землей.

Птицы обозначают силу, которая способствует обдуманной речи, то есть заранее продуманной, прежде чем слово станет сверкающим деянием. Как птицы с помощью своих перьев поднимаются вверх и повсюду пребывают в воздухе, так и душа в теле благодаря мыслям возвышается и расширяется повсюду».

Птицы в символике и мифологии обладают преимущественно позитивным значением. Исключением являются в античной мифологии стимфалийские птицы с острыми железными перьями, жившие в болотистой местности как олицетворение демонов лихорадки (Геракл отогнал их медными трещотками), а также птицеобразные гарпии, которые находили преступников и передавали их для наказания эриниям, так что в этом плане они, собственно говоря, действовали в рамках морали, но обладали ужасающим видом.

В остальном же благодаря своим крыльям близкие к небу существа часто служили олицетворением человеческого желания освободиться от земной тяжести и, подобно ангелам, подняться в высшие сферы. Легенда об Икаре, который с помощью крыльев приблизился к Солнцу и рухнул в море, символизирует все-таки предостережение от заносчивости, от пренебрежительного отношения человека к естественным законам.

Образы птиц часто представляют освобожденную от плоти человеческую душу; так же можно толковать изображения птицы с человеческой головой (частица души Ба в древнеегипетской мифологии) или — зачастую в доисторических наскальных картинах — птицеголового человека (что иногда также объясняют как образное обозначение полета галлюцинаций в состояниях измененного сознания).

Птицы как посредники божественного волепроявления играли значительную роль в прорицаниях жрецов (авгуров) Древнего Рима, которые давали толкования птичьему полету.

Птица, борющаяся со змеей (например, Гаруда в Индии), олицетворяет преодоление низменных инстинктов посредством духовного начала. В древнеиндийских Упанишадах говорится, что на древе мира сидят две птицы: одна поедает плоды (символ активной жизни), другая — созерцает (символ стремления к медитации). В сказках часто речь идет о том, что тот, кто понимает птичий язык, наделен важными знаниями, так же как и человек, способный превращаться в птиц, и что птицы добрым (святым) людям приносят пищу.

В поговорках и пословицах птице приписывается иногда сексуальное значение или с помощью птицы описывается умопомешательство в противоположность обычной символической оценке, которая прежде всего выражается в образах феникса или орла.(http://esymbols.ru/pticy/pticy.html)

По сути своей цивилизация проторусов изначально являлась лесной. В силу того, что лес являлся поставщиком всего необходимого человеку для жизни, он являлся объектом и субъектом мифологического творчества проторусов. Длительные наблюдения за произрастанием отдельных видов деревьев, открытие их применения в быту стало основой и космических представлений, и сказочных повествований. Основными персонажами народного мифотворчества являются берёза, дуб, осина, ель, сосна.

Первое место в ряду деревьев занимает дуб. Он соотносится с первыми элементами других символических рядов, а также с верхним миром. Ему приписываются положительные значения.

Дуб таворский. Во врезке герб России и его контур, наложенный на изображение дуба.

Дуб – место обитания бога Велеса: среди дубовых рощ строили ему храмы. Змей Велес обитает на больших дубах, охраняя местность от града и непогоды и борясь с халами (халы, хайки, кагалы и т.п. – эпоним неандертальских народов). Или Змей Велес лежит вокруг дуба, в его корнях или на листьях, а рядом с дубом или прямо на нём находятся царь и царица. В сюжетах сказок и заговоров Змей Велес и сокол Ра скрываются на дубе от Перуна. В одной из легенд рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы (кочевников). В благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью. Поэтому на Руси это дерево издревле называли Царь Дуб. Позже и в Европе дуб стал символом монархической власти [Мифологический словарь, 1991; Лазарев Е., 1993]. Периоды обильных урожаев желудей, повторяющиеся через 4 – 8 лет, легли в основу многих избирательных сроков.

На дубе обитал царь птиц Кук (орнитоморфное воплощение Велеса) и орёл (в частности, двуглавый орёл, орнитоморфное воплощение Макоши). На дубе обитают русалки, прародительницы русских людей: А.С. Пушкин поместил дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания, а на его ветви – русалку. Поэтому в славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево». Отсюда и этимология слова «дуб» – первоначальное значение «дерево».

Дуб – олицетворяет объект и место совершения религиозных обрядов. Под священными дубами у русов проходили собрания, судилища, свадебные обряды. Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным дубам. Без разрешения жрецов нельзя было срубить дуб, обломать ветку. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных иудейских революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами [Мифологический словарь, 1991; Лазарев Е., 1993].

Дуб – одно из самых почитаемых деревьев, символизирующее силу, крепость и мужское начало. В верованиях, практической магии и фольклоре он последовательно выступает как мужской символ.

В приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома.

В Воронежской губернии молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб. Повитуха обрезает мальчику пуповину на дубовой плахе: чтобы он вырос крепким. Когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом – сыночки», если хочет, чтобы у неё рождались мальчики. В заговорах дуб наделялся именем собственным (например, Карколист, Дорофей).

В сакральной практике именно дуб выполняет ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную. В заговорах дуб, стоящий на острове, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни).

Дуб служил объектом, на который символически переносили болезни. Под молодой дуб выливают воду, в которой мыли чахоточного больного. При нарывах во рту плюют в отверстие, выкопанное под дубом. Есть обычаи оставлять на дубе одежду больного или привязывать к его ветвям ленточки и нитки из одежды. Популярным способом лечения детских болезней и прекращения детской смертности в семье является обычай закладывать в ствол дуба отрезанные ногти и волосы больного ребенка или нитку, которой предварительно измеряли ребенка, а затем забивать это отверстие колышком. Когда ребенок перерастет это отверстие, болезнь оставит его [Ивакин Г.Ю., 1979; Иванов В.В., 1974].

Есть древнерусские обычаи: тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы; вешать на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и чтобы рога не ломались при бодании.

Русичи считали его священным, поклонялись ему, приписывали чудодейственные свойства, и поскольку Велес является покровителем науки, друиды называли дуб «деревом науки»(http://h.ua/story/168374/)

Посох - Олицетворяет мужскую силу, власть, достоинство, магическую силу, путешествия, паломничество.

Символ Солнца и мировой оси.

Посох - атрибут всех Добрых Пастырей.

У буддистов означает закон и порядок, жезл Будды, т. е. его учения.

Христос как Добрый Пастырь, паломничество.

Посох с кольцами означает власть и авторитет епископа; посох, который несут перед занимающим высокий церковный пост, символизирует достинство служебного положения; посох в левой руке указывает на сан кардинала, архиепископа, епископа, аббата или аббатиссы.

Посох паломника стал символом святых Иоанна Крестителя, Иеремии, Христофора, Урсулы и др. Посох, покрытый побегами, - символ святого Этельреда и Иосифа Аримафейского.

У египтян посох и цеп - главные атрибуты Озириса как судьи мертвых;

посох с пером для письма символизирует пробуждающуюся душу и является атрибутом Тевт.

В греко-римской традиции посох вестника, как и кадуцей, - главный атрибут Гермеса (Меркурия).

У индийцев три связанных вместе палки в посохе в традиции вайшнавов символизируют три реальности или три гуны, составляющие феноменальный мир, контроль над мыслью, словом и поступком у святого или мудреца.(http://tolkslovar.ru/p15339.html)

Овна мы встречаем в древнеиндийской мифологии: Агни, бог огня, изображался сидящим верхом на баране. В Каббале и Таро Овен появляется под буквой he, соответствующей Папе - пятой карте главного аркана Таро. Эта буква воплощает вторжение божественного начала в материю. В этом отношении треугольный, "рогатый" символ Овна весьма многозначен: он означает нисхождение на землю принципа божественного всеединства, который, словно клеймо из раскаленного железа, оставляет свою печать на свойствах и явлениях мира.

Отметим, что астрологическая эра Овна заключена приблизительно между 2000 г. до н.э. и началом христианской эры. Ей предшествовала эпоха, в астрологии соответствующая эре Тельца, когда и в Персии, и в Месопотамии правил гигантский бык, изваяния которого высекали во дворцах и храмах. Вслед за этой эрой буйного политеизма утверждается непреклонный монотеизм иудейской религии, яростно уничтожавшей идолопоклонство. Эти ветви неопалимой купины пророка Моисея, рога которого явно соотносятся с Овном. Тот же Моисей, спасенный из вод (можно проследить связь с рыбами), раздвигает воды красного моря, чтобы привести свой народ к земле обетованной. Во время этого пути был важный для нас эпизод: Моисей пришел в неистовую ярость (недостаток, весьма характерный для Овна), когда евреи стали поклоняться Золотому тельцу - побежденному идолу минувшей эпохи.

Один из важнейших религиозных обрядов иудаизма - искупительное жертвоприношение пасхального ягненка. Готовясь к Пасхе, евреи выпускают в пустыню черного козла - называют козлом отпущения, - на которого возлагаются грехи Израиля; также совершается жертвоприношение белого агнца, олицетворяющего невинность, - оно призвано искупить первородный грех.

У древних греков мифы, связанные с Овном, очень близки к фессалийской легенде о Ясоне и золотом руне.

Вслед за Овном, олицетворяющим первичный толчок, т.е. то, что астрофизики называют "большим взрывом", и первую фазу божественного творения, приходит второй этап - пора Тельца. Это эра материализации, конкретизации энергии, радостного распространения богов, форм и явлений в расцветающей и тучнеющей природе, полнокровной, пресыщенной жизненными соками и энергией. Это цикл воплощения в буквальном смысле этого слова со своим характером, женственным и восприимчивым.